Tôn Giáo và Kinh tế

Hôm nay, đọc được một bài viết của Antara Haldar¹ về Đức Giáo Hoàng, làm mình nhớ về cuốn sách của Dr. Clair Brown về Kinh tế học Phật Giáo. Những điểm chung đó là đề cao tính đạo đức, phục vụ lợi ích chung, tránh tham lam vô độ.

Trong 12 năm triều đại giáo hoàng, Đức Francis nổi lên như một nhà tư tưởng kinh tế sắc sảo, kêu gọi một sự định hướng lại về mặt đạo đức cho một hệ thống kinh tế đang biến thiên nhiên thành hàng hóa và đẩy người nghèo ra bên lề. Qua đó, ngài tìm cách đưa kinh tế học trở lại với nền tảng triết lý đạo đức.

Định Nghĩa Lại Vai Trò Giáo Hoàng

Đức Francis đã tái định hình triều đại giáo hoàng theo những cách sâu sắc. Là lãnh đạo của Giáo hội Công giáo, ngài nỗ lực làm cho giáo hội trở nên hòa nhập hơn với phụ nữ và cộng đồng LGBTQ+. Là vị giáo hoàng đầu tiên đến từ Mỹ Latinh, ngài trở thành tiếng nói cho các nước thuộc Thế giới phía Nam. Lấy tên gọi và cảm hứng từ Thánh Francis thành Assisi, ngài tự đặt mình là người bảo vệ những người nghèo và bị gạt ra ngoài lề.

Nhà Tư Tưởng Kinh Tế Sắc Sảo

Một trong những khía cạnh đáng chú ý nhưng thường bị bỏ qua của triều đại Đức Francis là sự nổi bật của ngài như một nhà tư tưởng kinh tế có tầm nhìn. Trong một thế giới mà kinh tế học bị chi phối bởi các mô hình, thị trường và chỉ số, ngài nhấn mạnh một tiêu chuẩn khác: tiêu chuẩn đạo đức.

Suốt triều đại của mình, Đức Francis liên tục thách thức các giả định của hệ thống kinh tế chính thống hiện nay. Trong tông huấn Evangelii Gaudium (“Niềm Vui của Tin Mừng”) năm 2013, ngài đưa ra lời chỉ trích gay gắt về điều ngài gọi là “một nền kinh tế loại trừ và bất bình đẳng” – một hệ thống mà ngài cho rằng “giết chết.”

Tuy nhiên, khác với nhiều nhà phê bình chủ nghĩa tư bản, Đức Francis không kêu gọi loại bỏ hoàn toàn hệ thống này. Ngài chọn cách tiếp cận thực tế hơn, thúc giục các nhà tư tưởng kinh tế đặt ra những câu hỏi sâu sắc và cơ bản hơn: Chúng ta muốn loại thị trường nào? Ai nên quản lý chúng, và vì mục đích gì? Lời kêu gọi của ngài không chỉ là cải cách các chính sách kinh tế, mà còn là xem xét lại các ưu tiên định hình chúng.

Tích Hợp Đạo Đức, Kinh Tế và Sinh Thái

Trong thông điệp Laudato Si’ (“Ngợi Khen Chúa”) năm 2015, Đức Francis tiến xa hơn, kết hợp các phê bình về sinh thái và kinh tế thành một tầm nhìn đạo đức thống nhất. Ngài lập luận rằng suy thoái khí hậu không chỉ là một “tác động tiêu cực bên ngoài” cần được quản lý; mà là kết quả tất yếu của một nền kinh tế biến thiên nhiên thành hàng hóa và gạt người nghèo ra bên lề. Qua lăng kính này, kinh tế học và sinh thái học không phải là các lĩnh vực học thuật riêng biệt mà là những đấu trường đan xen của trách nhiệm đạo đức. Ngài viết: “Chính trái đất là một trong những người nghèo bị bỏ rơi và bị ngược đãi nhất.”

Tại hội nghị Kinh Tế của Francesco năm 2020, Đức Francis quy tụ các nhà kinh tế trẻ và doanh nhân để hình dung một nền kinh tế mới dựa trên tinh thần đoàn kết, công lý và quản lý sinh thái. Thông điệp của ngài rõ ràng: vá víu hệ thống cũ không còn đủ – cần một sự tái lập nền tảng đạo đức.

Thách Thức Kinh Tế Học Tân Cổ Điển

Quan điểm của Đức Francis trái ngược hẳn với các giả định tân cổ điển vốn từ lâu thống trị việc hoạch định chính sách kinh tế. Kinh tế học tân cổ điển coi con người như những cá nhân tối đa hóa lợi ích riêng lẻ, thị trường là tự điều chỉnh, và tăng trưởng kinh tế là điều tốt tuyệt đối. Nghèo đói, bất bình đẳng và thiệt hại môi trường, nếu được xem xét, chỉ là những vấn đề kỹ thuật ở rìa của một hệ thống được cho là hiệu quả.

Đức Francis nhận ra một mối đe dọa sâu sắc hơn: kinh tế học không còn là công cụ thúc đẩy sự thịnh vượng của con người mà đã trở thành một ý thức hệ làm xói mòn tinh thần đoàn kết và khuyến khích sự thờ ơ. Trong ngôn ngữ thần học, điều ngài chẩn đoán không chỉ là sự kém hiệu quả hay mất cân bằng, mà là tội lỗi: tội lỗi cấu trúc, ăn sâu trong các hệ thống mà chúng ta coi là đương nhiên.

Trở Lại Nền Tảng Triết Lý Đạo Đức

Phê bình của Đức Francis nổi bật vì nó đến từ bên ngoài giới chuyên môn kỹ trị của kinh tế học hàn lâm. Dù không đề xuất các mức thuế cận biên hay cơ chế định giá carbon, ngài đưa kinh tế học trở lại với nền tảng triết lý đạo đức và đặt mình trong truyền thống nhân văn vốn có gốc rễ sâu sắc trong lịch sử tư tưởng kinh tế. Truyền thống này được thể hiện qua các nhà kinh tế đoạt giải Nobel như Joseph Stiglitz, người phơi bày cách bất đối xứng thông tin làm méo mó “hiệu quả” thị trường, và Amartya Sen, người lập luận rằng phát triển nên tập trung vào mở rộng năng lực con người thay vì GDP. Nó cũng bao gồm Dani Rodrik, người ủng hộ việc tái gắn kết thị trường vào quản trị dân chủ, và Thomas Piketty, người phơi bày động lực cấu trúc của sự tập trung tài sản.

Ngay cả Adam Smith, được coi là cha đẻ của thị trường tự do, cũng sẽ tìm thấy sự đồng điệu trong dự án của Đức Francis. Trong cuốn Lý Thuyết về Các Tình Cảm Đạo Đức (1759), Smith cảnh báo rằng đời sống kinh tế phải dựa trên sự đồng cảm, công lý và các chuẩn mực của lòng tin dân sự.

Kinh Tế Học Như Một Hệ Thống Đạo Đức

Cuộc tìm kiếm một nền kinh tế đạo đức cũng được thể hiện trong công trình của các học giả như Samuel Bowles, người lập luận rằng các cơ chế khuyến khích và thể chế được thiết kế tốt có thể thúc đẩy hành vi hướng đến lợi ích chung. Nhưng trong khi Bowles nhìn kinh tế học như một hệ thống hành vi cần được tái thiết kế, Đức Francis xem nó như một hệ thống đạo đức cần được cứu chuộc.

Không như các nhà kinh tế tân cổ điển, Đức Francis không chỉ quan tâm đến việc thúc đẩy hợp tác xã hội; ngài quan tâm đến việc hình thành linh hồn con người. Với ngài, vấn đề không phải là sự thành công của thị trường mà là sự sống còn của phẩm giá, đoàn kết và chính sự sáng tạo. Đây không phải là chủ nghĩa đạo đức vì lợi ích của nó; mà là lời nhắc nhở rằng đời sống kinh tế luôn bao hàm các lựa chọn đạo đức, dù chúng ta có thừa nhận hay không.

Lời Kêu Gọi Xem Xét lại Giá Trị

Mỗi ngân sách, chính sách thuế, và chế độ thương mại đều phản ánh một tập hợp giá trị. Đức Francis từ chối để những giá trị này bị che giấu. Một số nhà kinh tế phản đối sự can thiệp này, cho rằng sức mạnh của kinh tế học nằm ở tính trung lập giá trị và khả năng cung cấp cơ sở lý trí – thay vì cảm tính – cho các lựa chọn khó khăn. Nhưng chính lập trường đó phản ánh một lựa chọn bảo vệ hiện trạng thay vì đặt câu hỏi về nó. Sự can thiệp của Đức Francis cho thấy tuyên bố về tính trung lập thực chất là một hình thức thoái thác đạo đức.

Trong bối cảnh các mô hình tân cổ điển ngày càng khó giải thích hoặc kiểm soát các cuộc khủng hoảng của nhân loại – bất bình đẳng gia tăng, suy thoái khí hậu, bất ổn chính trị, và sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân túy – thông điệp của Đức Francis trở nên đặc biệt cấp bách. Nó nói trực tiếp đến những căn bệnh tinh thần ở trung tâm của các nền kinh tế đang thất bại. Dù không đưa ra một mô hình thay thế bằng bảng tính hay phân tích hồi quy (loại ngôn ngữ kinh tế thường xa rời người dân), ngài mang đến điều gì đó trực giác hơn: khả năng tưởng tượng đạo đức.

Người Gìn Giữ Kinh Tế Học

Quan trọng nhất, Đức Francis không phải là kẻ thù của kinh tế học. Ngài là người gìn giữ nó, nhắc nhở các nhà kinh tế về lời kêu gọi bị lãng quên của họ: phục vụ lợi ích chung. Các nhà kinh tế nên lắng nghe thông điệp của ngài. Nếu một thể chế 2.000 năm tuổi như Giáo hội Công giáo có thể thay đổi, thì một sự đồng thuận kinh tế chỉ tồn tại vài thập kỷ cũng có thể thay đổi.

Trong khi đó, Dr. Clair Brown là GS Kinh tế ở University of California, Berkeley, có viết cuốn sách như trong hình, sách có 7 chương:

Chương 1: Tại sao chúng ta cần một mô hình kinh tế toàn diện

Chương 2: Kinh tế Phật giáo là gì?

Chương 3: Phụ thuộc lẫn nhau với nhau

Chương 4: Phụ thuộc lẫn nhau với môi trường của chúng ta

Chương 5: Sự thịnh vượng cho cả người giàu và người nghèo

Chương 6: Đo lường chất lượng cuộc sống

Chương 7: Bước nhảy vọt đến Kinh tế Phật giáo

Có không ít người cho rằng lối sống giản đơn sẽ làm trì trệ sự phát triển của kinh tế, vì tiêu dùng ít đi, sản xuất ít đi. Nhưng thật ra Đức Phật chưa bao giờ phủ nhận nhu cầu về hàng hóa vật chất được tiêu thụ cho những đòi hỏi duy trì đời sống sinh học của con người, là cái làm nền tảng cho sự phát triển cao hơn.

Trong kinh “Không mắc nợ”, Ngài thừa nhận 4 thứ sung túc: lạc thú do có của, lạc thú do sử dụng của cải hữu ích, lạc thú do không mắc nợ, và lạc thú do không có lầm lỗi.

Đức Phật thừa nhận 4 nhu cầu: thực phẩm, quần áo, nhà cửa, thuốc men. Chúng thuộc các yếu tố vật chất và được xếp vào loại dinh dưỡng vật lý. Ngoài ra có 4 loại lương thực mà con người cần tiêu thụ: đoàn thực, xúc thực, tư niệm thực và thức thực.

Tất cả những nhu cầu kể trên đều dẫn đến việc sản xuất.

Không phải tất cả mọi người đều mong muốn và đều có thể đi theo con đường giải thoát tối hậu, đến thành tựu Niết bàn. Còn bị ràng buộc trong ngũ dục thì còn nhu cầu cầu tiêu dùng. Đức Phật dạy của cải bao gồm: đất đai, vốn liếng, con cái, tôi tớ, gia súc, niềm tin, đạo đức, học tập, bố thí, và trí tuệ. Muốn bố thí thì phải có một số của cải nào đó.

Hành xử kinh tế của một Phật tử tại gia là một hành động có mục đích nhắm đến việc thu thập của cải cụ thể cho tiêu thụ vật chất và tích lũy phước đức cho đời sống mai sau.

1. Phó Giáo sư về Nghiên cứu Pháp lý Thực nghiệm tại Đại học Cambridge, là giảng viên thỉnh giảng tại Đại học Harvard và là nhà nghiên cứu chính của một dự án tài trợ từ Hội đồng Nghiên cứu Châu Âu về luật và nhận thức.